Pernahkah Kita terjebak dalam situasi di mana wajah memerah, urat leher menegang, dan jari-jari mengetik dengan penuh emosi di kolom komentar media sosial, hanya demi membuktikan bahwa “Saya Benar” dan “Kamu Salah”? Di momen panas itu, rasanya kepuasan batin baru akan tercapai jika lawan bicara terdiam, kalah, atau bahkan dipermalukan. Sahabat Qur’an yang saya cintai, jika kita pernah merasakan hal tersebut, mari kita istighfar sejenak. Bisa jadi kita sedang terperangkap dalam jaring Al-Jadal atau debat kusir—sebuah kondisi di mana diskusi bukan lagi soal mencari cahaya kebenaran, melainkan panggung untuk memuaskan ego dan nafsu kemenangan.
Al-Jadal: Racun yang Mengatasnamakan Ilmu
Dalam Islam, bertukar pikiran itu dianjurkan, namun Al-Jadal yang tercela adalah perdebatan yang didasari oleh keinginan untuk menjatuhkan orang lain atau sekadar pamer intelektualitas. Seringkali kita melihat fenomena ini hari ini; orang berdebat masalah agama atau politik bukan untuk mendapatkan pencerahan, tapi untuk menunjuukkan “siapa yang paling pintar” atau “kelompok mana yang paling hebat”. Tanpa sadar, kita sedang menjadikan agama atau ilmu sebagai alat pukul, bukan sebagai obat hati.
Dampak dari debat kusir ini sungguh mengerikan bagi jiwa. Hati yang sering dipakai untuk berdebat tanpa adab akan perlahan mengeras. Cahaya hidayah sulit menembus dinding kesombongan yang kita bangun setiap kali kita merasa “menang”. Lebih parah lagi, debat kusir merobek ukhuwah. Berapa banyak kawan akrab yang kini tak saling sapa hanya karena beda pandangan politik? Berapa banyak keluarga yang renggang karena perdebatan di grup WhatsApp? Kita mungkin memenangkan argumen, tapi kita kehilangan saudara.
“Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pengajaran yang baik, dan berdebatlah dengan mereka dengan cara yang baik…” (QS. An-Nahl: 125)
Seni Berbeda Pendapat: Hikmah dan Ahsan
Allah SWT melalui Surah An-Nahl ayat 125 mengajarkan kita “SOP” atau standar operasional prosedur dalam berdakwah dan berdiskusi. Kuncinya ada pada tiga tingkatan: Hikmah (bijaksana), Mauidzah Hasanah (nasihat yang baik), dan jika terpaksa harus berdebat, lakukanlah dengan cara yang Ahsan (terbaik, paling santun, dan paling lembut).
Perhatikanlah, Allah tidak sekadar menyuruh kita berdebat dengan “baik” (hasan), tapi dengan “terbaik” (ahsan). Artinya, saat terjadi perbedaan pendapat, kita dituntut untuk memilih kata-kata yang paling tidak menyakiti, nada bicara yang paling rendah, dan niat yang paling tulus. Jika sebuah perdebatan diperkirakan akan melenceng dari prinsip “Ahsan” ini—misalnya mulai muncul caci maki atau serangan pribadi—maka perintah agama adalah: Tinggalkan.
Kemenangan Sejati: Mengalahkan Ego Sendiri
Sahabat Qur’an, Rasulullah SAW pernah menjanjikan sebuah rumah di bagian tepi surga bagi orang yang meninggalkan perdebatan meskipun ia berada di pihak yang benar. Mengapa hadiahnya begitu besar? Karena menahan lisan saat kita tahu kita benar itu sangatlah berat. Itu membutuhkan kekuatan untuk mengalahkan ego diri sendiri. Itulah kemenangan yang sesungguhnya.
Ilmu seharusnya melahirkan ketundukan (tawadhu), seperti padi yang semakin berisi semakin merunduk. Jika ilmu justru membuat kita semakin garang dalam mendebat orang awam atau merendahkan lawan bicara, maka waspadalah, mungkin keberkahan ilmu itu telah dicabut oleh Allah. Kebenaran tidak butuh pembelaan yang kasar; ia akan bersinar dengan sendirinya melalui akhlak yang mulia.
Kembali pada Kelembutan Hati
Mari kita evaluasi kembali aktivitas lisan dan jari-jemari kita. Apakah komentar-komentar kita selama ini mendekatkan orang pada Allah, atau justru membuat orang lari dari agama karena melihat perilaku kita yang kasar? Mulai hari ini, mari kita berkomitmen: jika sebuah diskusi tidak mendatangkan manfaat, lebih baik diam. Diam itu emas, dan menjaga hati saudara kita jauh lebih berharga daripada sekadar kepuasan memenangkan perdebatan semu.
Semoga Allah melembutkan hati kita, menjauhkan kita dari sifat ingin menang sendiri, dan menjadikan kita pribadi yang dicintai penduduk langit karena kerendahan hati kita di bumi. Yuk, kita ganti debat kusir dengan saling mendoakan dalam kebaikan.
Ustadz Yadi Iryadi, S.Pd. Founder Metode Yadain Litahfizhil Qur’anKepala Qur’an Learning Center Yogyakarta
Informasi dan Pendaftaran Executive Tahfizh: Qur’an Learning Center Yogyakarta merupakan aset wakaf yang dikelola oleh Baitulmaal Muamalat. Website: kunjungi halaman ini WhatsApp: +6281224003100
Pernahkah kita melihat seseorang yang hidupnya bergelimang dosa—korupsi, zina, atau meninggalkan shalat bertahun-tahun—namun rezekinya justru semakin lancar, kesehatannya prima, dan karirnya melesat naik? Hati kecil kita mungkin bertanya, “Mengapa langit tidak runtuh menimpa mereka?”
Sahabat Qur’an yang saya cintai karena Allah, berhati-hatilah dalam menilai. Ketenangan yang mereka rasakan itu bukanlah tanda kasih sayang, melainkan sebuah “bius” sebelum operasi pembedahan yang menyakitkan. Perasaan “aman-aman saja” padahal sedang menantang Tuhan adalah indikasi paling mengerikan bahwa seseorang sedang berjalan santai menuju jurang kehancuran tanpa ia sadari. Inilah jebakan halus yang disebut merasa aman dari makar Allah.
Ilusi Ketenangan dalam Kemaksiatan
Seringkali syaitan membisikkan logika yang sesat ke dalam telinga kita: “Tenang saja, Allah Maha Pengampun, nanti juga bisa tobat,” atau “Lihat, aku bermaksiat tapi hidupku baik-baik saja, berarti Allah tidak marah.” Pemikiran seperti inilah yang membuat hati menjadi bebal. Kita mulai meremehkan dosa kecil hingga akhirnya terbiasa dengan dosa besar. Kita merasa memiliki “tiket VIP” ke surga hanya karena status keislaman kita, sambil terus menerus melanggar larangan-Nya.
Kondisi ini sangat berbahaya karena mematikan sinyal alarm di dalam hati. Seharusnya, seorang mukmin merasa gelisah saat berbuat dosa. Namun, bagi mereka yang terkena penyakit hati ini, dosa terasa manis dan menjanjikan kebahagiaan. Mereka lupa bahwa Allah memiliki rencana (makar) yang tak terduga, yang bisa membalikkan keadaan dalam sekejap mata, dari puncak kejayaan menuju lembah kehinaan.
“Maka apakah mereka merasa aman dari azab Allah (yang tidak terduga-duga)? Tiada yang merasa aman dari azab Allah kecuali orang-orang yang merugi.” (QS. Al-A’raf: 99)
Memahami Makar Allah: Strategi yang Tak Terbaca
Melalui Surah Al-A’raf ayat 99, Allah SWT memberikan peringatan keras. Kata “Makar” di sini bukanlah tipu daya jahat seperti yang dilakukan manusia, melainkan strategi Allah yang Maha Halus untuk membalas perbuatan hamba-Nya dengan cara yang tidak mereka sadari. Salah satu bentuk makar Allah yang paling kita takuti adalah Istidraj—pembiaran.
Allah membiarkan hamba-Nya tenggelam dalam nikmat duniawi padahal ia terus bermaksiat. Tujuannya adalah untuk membuat hamba tersebut semakin jauh, semakin sombong, dan akhirnya “dipukul” dengan azab pada saat ia merasa paling tinggi dan paling aman. Saat itulah penyesalan tidak lagi berguna. Rasa aman yang palsu ini adalah selimut yang menutupi mata hati dari melihat kebenaran ancaman Allah.
Dampak Fatal: Hilangnya Rasa Takut (Khauf)
Ketika seseorang merasa aman dari rencana Allah, maka hilanglah sifat Khauf (rasa takut) dari dadanya. Ia menjadi berani mempermainkan syariat. Shalat dianggap beban, zakat dianggap pungutan liar, dan hukum Allah dianggap kuno. Ia hidup seolah-olah ia yang memegang kendali atas nyawanya sendiri.
Dampak terburuknya adalah datangnya azab secara baghtah (tiba-tiba). Bayangkan seseorang yang sedang tertawa terbahak-bahak dalam kemaksiatan, tiba-tiba dicabut nyawanya tanpa sempat mengucap istighfar. Itulah akhir yang tragis dari mereka yang tertipu oleh rasa aman semu. Mereka merugi di dunia karena hidup dalam ilusi, dan merugi di akhirat karena tidak membawa bekal iman.
Solusi Qur’ani: Menyeimbangkan Harap dan Cemas
Sahabat Qur’an, lantas bagaimana agar kita tidak terperosok ke dalam lubang ini? Kuncinya adalah menjaga keseimbangan antara Khauf (rasa takut) dan Raja’ (rasa harap). Hati seorang mukmin ibarat burung yang terbang dengan dua sayap. Satu sayap adalah rasa takut akan siksa Allah, dan sayap lainnya adalah harapan akan rahmat Allah. Jika salah satu sayap patah, burung itu akan jatuh.
Jangan sampai rasa harap kita membuat kita meremehkan dosa (merasa aman), namun jangan pula rasa takut membuat kita putus asa dari rahmat-Nya. Kita harus selalu merasa “khawatir” bahwa amal kita belum diterima, sambil terus “berharap” Allah mau menerimanya. Sifat waspada inilah yang akan menjaga kita tetap di jalur yang lurus (istiqamah).
Mari kita tutup hari ini dengan merenung. Jika saat ini hidup kita terasa sangat nyaman padahal ibadah kita berantakan, segera sujud dan menangislah. Mintalah kepada Allah agar kenyamanan itu bukan istidraj. Mari kita kembalikan rasa takut yang sehat ke dalam hati, agar kita tidak menjadi orang-orang yang merugi karena merasa terlalu aman di hadapan Dzat Yang Maha Perkasa.
Ustadz Yadi Iryadi, S.Pd. Founder Metode Yadain Litahfizhil Qur’anKepala Qur’an Learning Center Yogyakarta
Informasi dan Pendaftaran Executive Tahfizh: Qur’an Learning Center Yogyakarta merupakan aset wakaf yang dikelola oleh Baitulmaal Muamalat. Website: kunjungi halaman ini WhatsApp: +6281224003100
Pernahkah Kita merasa begitu bersemangat saat mendengar kabar miring tentang tetangga, teman kantor, atau tokoh publik, hingga jari-jari kita seolah tak tahan untuk segera mencari tahu lebih dalam melalui media sosial mereka? Ada rasa puas yang aneh saat kita berhasil menemukan “lubang” kekurangan orang lain, seolah-olah dengan melihat cacat mereka, kita menjadi terlihat lebih sempurna. Sahabat Qur’an yang saya cintai, berhati-hatilah, karena sensasi memuaskan itu sebenarnya adalah racun bernama tajassus—sebuah hobi kotor yang tidak hanya merusak hubungan antarmanusia, tetapi perlahan-lahan sedang membunuh kelembutan hati kita sendiri.
Tajassus: Spionase yang Menghancurkan Ukhuwah
Dalam khazanah akhlak Islam, tajassus diartikan sebagai upaya mencari-cari kesalahan, kekurangan, atau rahasia pribadi orang lain yang seharusnya tertutup. Di era digital seperti sekarang, tajassus menjadi sangat mudah dilakukan. Cukup dengan menelusuri komentar lama seseorang atau memata-matai aktivitas mereka di dunia maya, kita sudah merasa menjadi detektif yang hebat. Padahal, setiap manusia memiliki privasi dan “ruang gelap” yang tidak ingin diketahui orang lain.
Masalahnya, kita seringkali jauh lebih sibuk mengurusi kotoran di mata orang lain, sementara “gajah” di pelupuk mata sendiri tidak terlihat. Waktu kita habis untuk menguliti aib orang, sehingga tidak ada lagi waktu tersisa untuk memperbaiki diri sendiri (muhasabah). Dampaknya sangat merusak; hilangnya rasa saling percaya, munculnya kebencian, hingga hancurnya reputasi seseorang yang dibangun bertahun-tahun hanya karena satu kesalahan masa lalu yang kita bongkar dengan sengaja.
“Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah banyak dari prasangka, sesungguhnya sebagian prasangka itu dosa, dan janganlah kamu mencari-cari kesalahan orang lain…” (QS. Al-Hujurat: 12)
Solusi Qur’ani: Berhenti Menjadi Detektif Keburukan
Sahabat Qur’an, Allah SWT memberikan instruksi yang sangat lugas dalam Surah Al-Hujurat ayat 12: Wala tajassasu—dan janganlah kamu mencari-cari kesalahan orang lain. Ayat ini diawali dengan perintah untuk menjauhi prasangka (dzan). Mengapa demikian? Karena tajassus biasanya lahir dari prasangka buruk. Ketika kita berprasangka buruk pada seseorang, syaitan akan membisikkan rasa penasaran untuk membuktikan prasangka tersebut, dan di situlah kita mulai “mengintip” kehidupan pribadi orang lain.
Islam mengajarkan kita prinsip sataral aurat, yaitu menutup aib. Jika Allah saja Yang Maha Mengetahui bersedia menutupi aib-aib kita yang begitu banyak sehingga kita masih tampak terhormat di mata manusia, lalu mengapa kita yang penuh dosa ini justru merasa berhak menyingkap aib sesama hamba-Nya? Perintah Allah ini bertujuan untuk menjaga keharmonian sosial. Bayangkan betapa kacaunya hidup ini jika setiap orang saling memata-matai dan menyebarkan keburukan satu sama lain.
Ancaman Nyata: Aib Kita Akan Disingkap Kembali
Ada sebuah hukum alam dan hukum Allah yang sangat menakutkan terkait perilaku ini. Rasulullah SAW pernah memperingatkan bahwa barangsiapa yang sibuk mencari-cari aib saudaranya, maka Allah akan mencari-cari aibnya. Dan barangsiapa yang aibnya dicari oleh Allah, maka Allah akan menyingkapnya (mempermalukannya) meskipun ia berada di dalam rumahnya sendiri.
Inilah alasan mengapa orang yang hobi tajassus biasanya tidak pernah merasakan ketenangan batin. Hatinya selalu gelisah, penuh rasa curiga, dan selalu merasa kurang. Energi negatif yang ia lepaskan untuk menjatuhkan orang lain akan kembali kepada dirinya sendiri. Sebaliknya, orang yang sibuk memperbaiki diri dan menutup aib saudaranya, Allah akan memberikan ketenangan dan menutupi aib-aibnya kelak di hari kiamat.
Mengubah Fokus: Dari Aib Orang ke Kekurangan Diri
Lantas, bagaimana kita menyembuhkan penyakit hati ini? Solusinya adalah dengan mengubah arah pandangan kita. Mari kita gunakan “teleskop” kita bukan untuk meneropong kesalahan orang lain, melainkan untuk meneropong ke dalam hati kita sendiri. Setiap kali syaitan mengajak kita untuk mencari tahu aib seseorang, segera ingatlah dosa-dosa kita yang masih disembunyikan oleh Allah.
Kita perlu membangun budaya husnudzon (berprasangka baik). Jika melihat sesuatu yang janggal pada saudara kita, carilah 70 alasan untuk memaafkan atau memahaminya, daripada mencari satu alasan untuk menjatuhkannya. Jika memang perlu memberi nasihat, lakukanlah secara sembunyi-sembunyi (sirran) antara empat mata, bukan dengan membongkarnya di ruang publik atas nama “kebenaran”.
Menjaga Lisan dan Jari di Era Informasi
Sahabat Qur’an, di zaman yang serba terbuka ini, menjaga privasi orang lain adalah bentuk jihad tersendiri. Mari kita sepakat untuk tidak menjadi agen penyebar berita miring atau pengumpil rahasia orang. Ingatlah bahwa setiap informasi yang kita cari dan kita sebarkan akan dimintai pertanggungjawabannya di hadapan Allah SWT. Mari kita gunakan waktu kita untuk mempelajari Al-Qur’an, memperbanyak zikir, dan melakukan amal shaleh yang nyata.
Semoga Allah SWT membersihkan hati kita dari penyakit tajassus, melembutkan lisan kita agar hanya berucap kebaikan, dan menjadikan kita pribadi yang senang menutupi aib saudara kita demi mengharap rida-Nya. Mari kita fokus menjadi versi terbaik dari diri kita sendiri, tanpa perlu menjatuhkan orang lain untuk merasa tinggi.
Ustadz Yadi Iryadi, S.Pd.
Founder Metode Yadain Litahfizhil Qur’an
Kepala Qur’an Learning Center Yogyakarta
Informasi dan Pendaftaran Executive Tahfizh:
Qur’an Learning Center Yogyakarta merupakan aset wakaf yang dikelola oleh Baitulmaal Muamalat.
Pernahkah Kita menyaksikan seseorang yang dengan begitu ringannya mengucapkan “Demi Allah” hanya untuk meyakinkan pembeli agar dagangannya laku, padahal ia tahu ada cacat pada barang tersebut? Atau mungkin, demi menyelamatkan diri dari sebuah tuduhan, seseorang berani mengangkat mushaf dan bersumpah palsu di hadapan hukum? Sahabat Qur’an yang saya cintai, sungguh mendidih rasa di dada ketika asma Allah yang suci diseret-seret ke dalam lumpur kebohongan. Sumpah bukan sekadar pelengkap kalimat, ia adalah ikatan sakral yang jika dikhianati, akan meruntuhkan langit keberkahan dalam hidup kita.
Mengenal Kedahsyatan Sumpah Palsu
Dalam Islam, sumpah palsu atau yang dikenal dengan Yaminul Ghamus bukanlah perkara sepele. Disebut “ghamus” yang berarti “menenggelamkan”, karena sumpah jenis ini akan menenggelamkan pelakunya ke dalam dosa, dan puncaknya akan menenggelamkan mereka ke dalam api neraka. Sumpah palsu adalah bentuk pelecehan terhadap keagungan Tuhan. Kita menggunakan nama Sang Pencipta sebagai tameng untuk kemaksiatan kita. Ini adalah puncak dari hilangnya rasa malu dan rasa takut kepada Allah SWT.
Fenomena ini seringkali kita temukan di pasar-pasar, dalam transaksi bisnis, hingga di kursi persidangan. Dampaknya tidak hanya dirasakan oleh pelaku secara pribadi, tetapi juga menghancurkan tatanan sosial. Ketika sumpah palsu menjadi hal yang lumrah, maka kepercayaan (trust) di tengah masyarakat akan sirna. Transaksi ekonomi menjadi tidak sehat karena penuh dengan tipu daya, dan keadilan hukum menjadi lumpuh karena kesaksian bisa dibeli dengan kata-kata manis atas nama Allah SWT.
“Dan janganlah kamu jadikan sumpah-sumpahmu sebagai alat penipu di antara kamu, yang menyebabkan kaki(mu) tergelincir setelah tegaknya (pendirianmu), dan kamu akan merasakan keburukan (di dunia) karena kamu menghalangi (manusia) dari jalan Allah; dan kamu akan mendapat azab yang besar.” (QS. An-Nahl: 94)
Terpelesetnya Kaki Setelah Berdiri Tegak
Sahabat Qur’an, perhatikan betapa dahsyatnya peringatan Allah dalam Surah An-Nahl ayat 94 tersebut. Allah mengibaratkan dampak sumpah palsu seperti tazilla qadamun—tergelincirnya kaki setelah ia berdiri dengan kokoh. Artinya, seseorang mungkin merasa hidupnya sudah stabil, bisnisnya maju, dan posisinya aman. Namun, satu sumpah palsu yang ia ucapkan bisa menjadi “pelicin” yang membuat seluruh pencapaian hidupnya runtuh seketika.
Selain itu, sumpah palsu dianggap sebagai penghalang jalan Allah (shaddun ‘an sabilillah). Mengapa demikian? Karena ketika orang kafir atau orang awam melihat seorang Muslim berbohong dengan membawa-bawa nama Allah, mereka akan menjauh dari Islam. Mereka akan menganggap bahwa agama ini tidak memberikan pengaruh pada integritas penganutnya. Inilah mengapa pelakunya diancam dengan “azab yang besar” karena ia telah mencoreng kemuliaan agama ini di mata dunia.
Hilangnya Keberkahan: Harta Banyak yang Tak Bermakna
Salah satu dampak yang paling cepat dirasakan di dunia adalah mahqun lil barakah atau terhapusnya keberkahan. Mungkin dengan bersumpah palsu, seorang pedagang bisa meraih keuntungan berlipat ganda hari itu. Namun, uang yang didapat dari cara tersebut akan habis dengan cara yang tidak baik; mungkin untuk biaya berobat yang mahal, terkena musibah, atau habis begitu saja tanpa membekas rasa syukur. Harta yang tidak berkah hanya akan mendatangkan kegelisahan, bukan ketenangan.
Rasulullah SAW telah memperingatkan bahwa sumpah palsu memang bisa melariskan barang dagangan, namun ia memusnahkan hasil usahanya. Kita seringkali tertipu oleh angka-angka di atas kertas, padahal yang kita butuhkan dalam hidup adalah “ketercukupan” dan “ketenangan” yang hanya bisa datang dari rezeki yang halal dan jujur.
Solusi Qur’ani: Bertaubat dan Menjaga Lisan
Lantas, bagaimana jika kita pernah terlanjur melakukan sumpah yang salah? Islam adalah agama yang membuka pintu perbaikan. Jika sumpah itu berkaitan dengan janji di masa depan yang kemudian kita langgar (bukan sumpah bohong atas kejadian masa lalu), maka ada kewajiban membayar kafarat. Kafarat ini bisa berupa memberi makan sepuluh orang miskin, memberi pakaian kepada mereka, memerdekakan budak, atau berpuasa tiga hari jika tidak mampu.
Namun, untuk Yaminul Ghamus (sumpah palsu atas kejadian masa lalu), mayoritas ulama menyatakan tidak ada kafarat baginya karena dosanya terlalu besar. Solusinya adalah taubat nasuha—taubat yang sungguh-sungguh—memohon ampun kepada Allah dengan tangisan penyesalan, dan segera mengembalikan hak-hak orang lain yang mungkin terzalimi akibat sumpah kita tersebut.
Sahabat Qur’an, mari kita jadikan lisan kita sebagai saksi kebenaran, bukan alat penipuan. Jangan pernah gadaikan akhirat kita yang abadi demi keuntungan dunia yang hanya seujung kuku. Hargailah asma Allah dalam lisan kita, maka Allah akan menghargai dan memuliakan hidup kita di dunia dan akhirat. Mari kita kembali pada kejujuran, karena kejujuran adalah jalan pintas menuju ketenangan hati.
Ustadz Yadi Iryadi, S.Pd.
Founder Metode Yadain Litahfizhil Qur’an
Kepala Qur’an Learning Center Yogyakarta
Informasi dan Pendaftaran Executive Tahfizh:
Qur’an Learning Center Yogyakarta merupakan aset wakaf yang dikelola oleh Baitulmaal Muamalat.
Pernahkah Kita merasa waktu berlalu begitu cepat, dari pagi ke sore, dari Senin ke Minggu, hingga tanpa terasa tahun demi tahun berganti, namun tidak ada satu pun perubahan berarti dalam kualitas iman kita? Kita sangat sibuk dengan rutinitas, bekerja keras mengejar angka, dan asyik dengan hiburan di layar ponsel, namun saat panggilan azan berkumandang atau saat membaca ayat-ayat-Nya, hati kita terasa datar, kosong, dan tidak bergetar. Sahabat Qur’an yang saya cintai, berhati-hatilah, karena kondisi “tidur panjang” di tengah meleknya mata ini adalah apa yang dinamakan Al-Ghaflah atau kelalaian yang mematikan.
Mengenal Al-Ghaflah: Penyakit Halus yang Meninabobokan
Al-Ghaflah bukan berarti kita tidak melakukan apa-apa. Sebaliknya, orang yang lalai seringkali terlihat sangat produktif di mata dunia. Masalahnya, mereka produktif untuk hal-hal yang fana namun “absen” dalam hal-hal yang bersifat abadi. Kita hidup seolah-olah akan selamanya berada di dunia ini, lupa akan tujuan awal mengapa kita diciptakan, dan mengabaikan kenyataan bahwa ajal tidak pernah mengetuk pintu sebelum ia datang menjemput.
Dampak dari kelalaian ini sungguh mengerikan bagi kesehatan spiritual kita. Hati yang terus-menerus terpapar ghaflah perlahan-lahan akan membatu (qaswatul qalb). Hidayah sulit masuk, nasihat hanya lewat di telinga tanpa menyentuh rasa, dan dosa-dosa kecil mulai dianggap biasa. Kita menjadi seperti orang yang sedang bermimpi indah di dalam rumah yang sedang terbakar; kita bahagia dalam khayalan, padahal bahaya besar sedang mengintai di depan mata.
“Dan ingatlah Tuhanmu dalam hatimu dengan rendah hati dan rasa takut, dan dengan tidak meninggikan suaramu, pada waktu pagi dan petang, dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang lalai.” (QS. Al-A’raf: 205)
Zikir: Alarm Utama Pembasmi Kelalaian
Allah SWT memberikan resep yang sangat ampuh dalam Surah Al-A’raf ayat 205 untuk melawan penyakit ini. Solusinya adalah Zikrullah (mengingat Allah). Namun, zikir yang dimaksud bukan sekadar gerak bibir tanpa kehadiran hati. Zikir yang mampu mengusir ghaflah adalah zikir yang dilakukan dengan tadharru’ (kerendahan hati) dan khifah (rasa takut akan keagungan Allah).
Mengapa zikir di waktu pagi dan petang begitu ditekankan? Karena itulah saat-saat transisi di mana dunia seringkali mulai menarik perhatian kita sepenuhnya. Dengan berzikir, kita sebenarnya sedang memasang “alarm” bagi jiwa agar tetap terjaga. Zikir adalah pengingat bahwa di balik kesibukan kita mencari nafkah, ada Dzat Yang Maha Memberi Rezeki yang harus kita syukuri. Di balik lelahnya kita menghadapi ujian, ada Allah tempat kita kembali.
Merenungi Tanda-Tanda Kebesaran-Nya
Selain zikir lisan dan hati, solusi Qur’ani lainnya adalah dengan melakukan Tafakkur—merenungi tanda-tanda kebesaran Allah di alam semesta dan dalam diri kita sendiri. Kelalaian sering muncul karena kita hanya melihat permukaan hidup. Kita melihat hujan, tapi lupa pada Sang Pemberi Hujan. Kita melihat kesembuhan, tapi lupa pada Sang Maha Penyembuh.
Sahabat Qur’an, luangkanlah waktu sejenak di tengah kesibukan Kita untuk sekadar menatap langit atau merenungi detak jantung kita sendiri. Sadarilah bahwa setiap embusan napas kita adalah izin dari Allah. Ketika kita mulai melihat “tangan” Allah dalam setiap kejadian, maka ghaflah akan sirna dan berganti menjadi rasa takjub serta syukur yang mendalam. Hati yang terjaga akan selalu waspada, sehingga ia tidak akan membiarkan waktu berlalu tanpa ada tabungan amal untuk akhirat.
Menghindari Penyesalan yang Terlambat
Salah satu tragedi terbesar manusia adalah baru “terbangun” saat maut menjemput. Al-Qur’an menggambarkan bagaimana orang-orang yang lalai akan memohon untuk dikembalikan ke dunia meski hanya sekejap untuk beramal shaleh, namun pintu itu sudah tertutup. Kita tentu tidak ingin menjadi golongan yang menyesal saat bekal belum siap dan waktu sudah habis.
Mari kita mulai hari ini dengan niat untuk hidup lebih sadar (mindful) secara spiritual. Jadikan Al-Qur’an sebagai kompas agar hidup kita punya arah yang jelas. Jangan biarkan gemerlap dunia menipu mata kita hingga kita lupa pada cahaya akhirat yang abadi. Sahabat Qur’an, mari kita saling mengingatkan dalam kebaikan, agar kita tidak termasuk ke dalam golongan orang-orang yang merugi karena tertidur dalam kelalaian.
Semoga Allah SWT senantiasa menjaga hati kita agar tetap basah dengan zikir kepada-Nya, menjauhkan kita dari sifat lalai, dan mematikan kita kelak dalam keadaan husnul khatimah, saat hati kita benar-benar terjaga dan rindu bertemu dengan-Nya.
Ustadz Yadi Iryadi, S.Pd.
Founder Metode Yadain Litahfizhil Qur’an
Kepala Qur’an Learning Center Yogyakarta
Informasi dan Pendaftaran Executive Tahfizh:
Qur’an Learning Center Yogyakarta merupakan aset wakaf yang dikelola oleh Baitulmaal Muamalat.
Pernahkah Kita merasa begitu aman dan tenang karena saldo tabungan yang melimpah, gelar yang berderet di belakang nama, atau bahkan karena merasa sudah melakukan banyak amal shaleh? Ada perasaan halus di dalam dada yang membisikkan bahwa “semuanya akan baik-baik saja” karena kehebatan kita, sehingga kita lupa bahwa semua itu hanyalah titipan yang bisa diambil dalam sekejap mata. Sahabat Qur’an yang saya cintai, waspadalah, karena bisa jadi itu adalah jebakan Al-Ghurur—sebuah kondisi di mana seseorang terperdaya oleh fatamorgana kehidupan hingga kehilangan pijakan pada realitas yang abadi.
Mengenal Sifat Al-Ghurur: Musuh dalam Selimut
Secara bahasa, Al-Ghurur berarti tipu daya atau keterpedayaan. Dalam perjalanan spiritual kita, penyakit ini seringkali muncul dalam bentuk rasa percaya diri yang berlebihan terhadap materi atau kedudukan lahiriah. Kita terperdaya oleh “kemasan” luar dan menganggapnya sebagai substansi kebahagiaan. Seseorang yang terkena penyakit ini akan merasa bahwa kesuksesan dunianya adalah tanda cinta Allah yang mutlak, padahal bisa jadi itu adalah istidraj (hukuman yang diberikan secara bertahap melalui kenikmatan).
Namun, yang paling berbahaya dari Al-Ghurur adalah kesombongan spiritual. Ini terjadi ketika kita merasa sudah “aman” dari neraka hanya karena sudah rajin ke masjid atau sudah hafal beberapa juz Al-Qur’an. Kita merasa tidak perlu lagi bertaubat sesering mungkin, merasa lebih mulia dari orang yang belum berhijrah, dan akhirnya terjebak dalam rasa ujub yang mematikan pahala. Hati menjadi keras dan tertutup dari cahaya hidayah yang lebih dalam karena merasa sudah memiliki segalanya.
“Wahai manusia! Sungguh, janji Allah itu benar, maka janganlah sekali-kali kehidupan dunia menipu kamu, dan janganlah (setan) yang pandai menipu, memperdayakan kamu tentang Allah.” (QS. Fatir: 5)
Strategi Setan: Menghias Kebatilan dengan Keindahan
Sahabat Qur’an, dalam Surah Fatir ayat 5, Allah SWT memberikan peringatan yang sangat serius. Ada dua hal yang bisa menipu kita: kehidupan dunia itu sendiri dan sosok Al-Gharur (sang penipu ulung, yaitu setan). Setan tidak selalu mengajak kita berbuat maksiat secara terang-terangan. Kadang, ia menipu kita dengan cara menghiasi amalan duniawi kita seolah-olah sudah cukup untuk menjamin kebahagiaan akhirat.
Dampak dari keterpedayaan ini sangatlah fatal. Seseorang yang terperdaya akan menjadi lalai dari bertaubat. Ia merasa dosanya kecil dan amalnya besar. Ia menjadi tidak siap saat ujian datang tiba-tiba, karena selama ini ia bersandar pada kekuatannya sendiri, bukan pada pertolongan Allah. Ketika harta hilang atau jabatan dicopot, dunianya terasa runtuh karena ia telah menjadikan sesuatu yang fana sebagai fondasi hidupnya.
Membangun Kewaspadaan dan Tawadhu
Bagaimana solusi Qur’ani untuk menghadapi penyakit ini? Langkah utamanya adalah dengan senantiasa membangun Muraqabah, yaitu perasaan selalu diawasi oleh Allah SWT. Kita harus sadar bahwa setiap nikmat adalah ujian (fitnah). Jika kita mendapatkan kemudahan dunia, tanyakan pada diri: “Apakah ini akan mendekatkanku pada Allah atau justru menjauhkanku?”
Kita juga perlu meneladani sifat tawadhu para ulama salaf. Meskipun mereka menghabiskan malam dengan sujud dan hari dengan berpuasa, mereka tetap menangis karena takut amalnya tidak diterima. Inilah obat Al-Ghurur: tetap merasa butuh pada ampunan Allah meskipun kita merasa sudah berbuat baik. Jangan pernah merasa sudah “sampai” di garis finish perjuangan selama nyawa masih dikandung badan.
Dunia Sebagai Cermin, Bukan Tujuan
Mari Kita jadikan dunia ini layaknya cermin. Gunakan ia untuk melihat kekurangan diri dan memperbaikinya, namun jangan sampai Kita jatuh cinta pada bayangan yang ada di dalam cermin tersebut. Sadarilah bahwa segala kemewahan lahiriah ini hanyalah “dekorasi” sementara di panggung sandiwara dunia.
Sahabat Qur’an, marilah kita senantiasa berdoa agar Allah menjaga hati kita dari tipu daya setan dan pesona dunia yang melalaikan. Tetaplah rendah hati, teruslah belajar, dan jangan pernah berhenti bertaubat. Kekuatan sejati kita bukan terletak pada apa yang kita miliki, melainkan pada seberapa besar ketergantungan kita kepada Sang Pemilik Semesta.
Ustadz Yadi Iryadi, S.Pd.
Founder Metode Yadain Litahfizhil Qur’an
Kepala Qur’an Learning Center Yogyakarta
Informasi dan Pendaftaran Executive Tahfizh:
Qur’an Learning Center Yogyakarta merupakan aset wakaf yang dikelola oleh Baitulmaal Muamalat.
